Non sono semplici parole. Non sono preghiere, né formule da ripetere distrattamente. In Sardegna, le parole possono curare, proteggere, allontanare il male. Possono — letteralmente — fare.
È in questa zona sospesa tra il sacro e il mistero che abitano i Brebus, uno degli elementi più affascinanti e meno conosciuti della cultura popolare sarda.
Chi sente nominare “Sa mexina de s’ogu”, il rituale contro il malocchio, prima o poi inciampa inevitabilmente in questo termine.
E si chiede cosa siano davvero, questi Brebus, tramandati sottovoce, custoditi gelosamente, mai pronunciati a caso.
I Brebus sono formule rituali, parole precise che accompagnano i gesti della medicina popolare sarda.
Ma ridurli a semplici parole sarebbe un errore. Il termine stesso, brebu, non indica una parola qualunque: significa verbo, parola attiva, parola che genera effetti.
Nella lingua sarda esistono molti termini per indicare la parola — fueddu, allega, peraula — ma brebu appartiene a un’altra dimensione.
È una parola carica di potere, che vive solo nel momento in cui viene pronunciata secondo regole precise, tempi stabiliti, gesti antichi.
Spesso associati alle preghiere cristiane, i Brebus affondano in realtà le loro radici in epoche molto più remote.
Nascono da pratiche pagane antichissime e, con l’arrivo del cristianesimo, non scompaiono: si trasformano. Il risultato è una fusione sorprendente, in cui santi e divinità convivono come entità invocate liberamente, senza rigidità dogmatiche. Cambia il linguaggio, ma la finalità resta intatta: guarire, proteggere, ristabilire l’equilibrio.
I rituali che impiegano i Brebus non riguardano solo la cura del corpo.
Servono per allontanare il malocchio, per proteggere, per spiegare l’inspiegabile. Rafforzano amuleti e talismani, ne attivano il potere simbolico. E richiedono ripetizione: le formule vengono recitate più volte nel corso della giornata, talvolta per giorni consecutivi e seguono un ordine ben preciso che non ammette improvvisazioni.
